Tokom vekova, književnost islamskih regiona, naročito Irana, slavila je mušku homoerotsku ljubav kao simbol lepote, mistike i duhovne čežnje. Ovakvi stavovi bili su posebno izraženi tokom islamskog zlatnog doba, od sredine 8. do sredine 13. veka. Međutim, ova književna tradicija postepeno je nestajala krajem 19. i početkom 20. veka, pod uticajem zapadnih vrednosti i kolonizacije.

---

Islamsko pravo i pesnička sloboda

Stavovi prema homoseksualnosti u ranim islamskim društvima bili su složeni. Iz teološke perspektive, homoseksualnost je počela da se problematizuje od 7. veka, kada je, prema verovanju, Kur’an objavljen islamskom proroku Muhamedu.

Ipak, raznovrsni religijski stavovi i tumačenja omogućavali su diskreciju. Viši slojevi srednjovekovnih islamskih društava često su prihvatali ili tolerisali homoseksualne odnose. Klasična književnost iz Egipta, Turske, Irana i Sirije sugeriše da su se zabrane homoseksualnosti često primenjivale blagonaklono.

Čak i u slučajevima kada je islamsko pravo osuđivalo homoseksualnost, pravnici su dopuštali poetske izraze muško–muške ljubavi, naglašavajući fiktivnu prirodu stiha. Sastavljanje homoerotske poezije omogućavalo je književnoj imaginaciji da cveta unutar moralnih granica.

Klasična arapska, turska i persijska književnost tog vremena obilovala je homoerotskom poezijom koja je prikazivala senzualnu ljubav među muškarcima. Ovu tradiciju održavali su pesnici poput Arapina Abu Nuasa, persijskih velikana Sadija, Hafiza i Rumija, kao i turskih pesnika Bakija i Nedima – svi su slavili lepotu i privlačnost muškog ljubljenog.

U persijskoj poeziji, muške zamenice mogle su da se koriste i za muške i za ženske ljubljene. Ova jezička dvosmislenost dodatno je legitimisala književni homoerotizam.

Oblik mističke želje

U sufizmu – mističkom obliku islamskog verovanja i prakse koji se razvio tokom islamskog zlatnog doba – teme muško–muške ljubavi često su korišćene kao simbol duhovne transformacije. Kako pokazuje profesor istorije i religijskih studija Šahzad Bašir, sufijske naracije oblikuju muško telo kao primarni provodnik božanske lepote.

Religijski autoritet u sufizmu prenosi se kroz fizičku bliskost između duhovnog vodiča, odnosno šejha (pir muršida), i njegovog učenika (murida).

Odnos šejh/učenik uprizoruje paradigmu ljubavnik–ljubljeni koja je temeljna za sufijsku pedagogiju, u kojoj učenici prilaze svojim vodičima sa istom čežnjom, predanošću i ekstatičnom ranjivošću kakva se nalazi u persijskoj ljubavnoj poeziji.

Književnost upućuje na to da su se sufijske zajednice razvijale oko jednog oblika homoerotske naklonosti, koristeći lepotu i želju kao metafore za pristup skrivenoj stvarnosti.

Tako je sveti učitelj postajao ogledalo božanske svetlosti, a čežnja učenika označavala je uzdizanje duše. U ovom okviru, utelovljena muška ljubav postaje sredstvo duhovnog poništenja i ponovnog rađanja na sufijskom putu.

Legendarna ljubav sultana Mahmuda od Gaznija i njegovog muškog roba Ajaza to ilustruje. Preplavljen lepotom nagog Ajaza u kupatilu, sultan Mahmud priznaje:

„Kada sam video samo tvoje lice, nisam znao ništa o tvojim udovima. Sada ih vidim sve i moja duša gori sa stotinu vatri. Ne znam koji ud da više volim.“

U drugim pričama, Ajaz se dobrovoljno nudi da umre od Mahmudove ruke. To simbolizuje duhovnu transformaciju kroz uništenje ega.

Ovo delo iz 17. veka prikazuje sultana Mahmuda (u crvenoj odori) desno, kako se rukuje sa šejhom, dok Ajaz (u zelenoj odori) stoji iza njega (Wikimedia).

Odnos između Rumija i Šamsa Tabrizija, persijskih sufija iz 13. veka, još je jedan primer muško–muške mističke ljubavi.

U jednom zapisu njihovih učenika, par se ponovo susreće posle dugog perioda duhovne transformacije, grli se, a zatim pada pred noge jedan drugom.

Rumijeva poezija briše granicu između duhovne posvećenosti i erotske privlačnosti, dok Šams dovodi u pitanje ideju idealizovane čistoće:

„Zašto gledati odraz Meseca u posudi s vodom, kada možeš gledati samu stvar na nebu?“

Homoerotske teme bile su toliko uobičajene u klasičnoj persijskoj poeziji da su iranski kritičari tvrdili da je „persijska lirska književnost u suštini homoseksualna književnost“.

Uspon zapadnih vrednosti

Do kraja 19. veka, pisanje poezije o muškoj lepoti i želji postalo je tabu, ne toliko zbog religijskih zabrana, koliko zbog zapadnih uticaja.

Britanske i francuske kolonijalne sile uvele su viktorijanski moral, heteronormativnost i zakone protiv sodomije u zemlje poput Irana, Turske i Egipta. Pod njihovim uticajem, homoerotske tradicije u persijskoj književnosti bile su stigmatizovane.

Kolonijalizam je dodatno pojačao ovaj zaokret, predstavljajući homoerotizam kao „neprirodan“. To je dalje učvršćeno strogom primenom islamskih zakona, kao i nacionalističkim i moralističkim agendama.

Uticajne publikacije poput Molla Nasreddin (izlazila od 1906. do 1933.) uvodile su zapadne norme i ismevale istopolnu želju, izjednačavajući je sa pedofilijom.

Iranski nacionalisti-modernizatori predvodili su kampanje za uklanjanje homoerotskih tekstova, predstavljajući ih kao relikte „predmodernog“ doba. Čak su i klasični pesnici poput Sadija i Hafiza reinterpretirani ili cenzurisani u iranskim književnim istorijama od 1935. godine.

Milenijum pesničkog libertinstva ustupio je mesto tišini, a cenzura je izbrisala mušku ljubav iz književnog pamćenja.

---

Izvor: TheConversation